La alquimia mesoamericana

 

Existió una alquimia en Mesoamerica?

Se conoce los sistemas alquímicos de Europa y Asia, sin embargo, poco se conoce de Mesoamericana, dónde la experimentación estaba mezclada con conceptos mágicos y religiosos como en otras partes del mundo.

Sin embargo, podríamos comenzar a dar una comparación y aproximación de varios sistemas alquímicos de Asia para entender la cosmovisión en la alquimia y medicina antigua:

Comparaciones entre la medicina Ayurvedica y otros sistemas alquímicos 


La comparación con el sistema de medicina Ayurvedica, que fue dada por un dios, así como Asclepio, Hermes y Thot en la alquimia occidental, pues la alquimia, al originarse en el antiguo mediante el dios Thot, este se sincretiza en Grecia mediante el dios griego de la medicina Asclepio, el cuál se pasó a llamar Esculapio y se identificó con Hermes, mismo que sería retomado ese misticismo con Hermes trimegistro.



Mientras tanto, de este lado está Pahtecatl, dios de las medicinas, su nombre es "el de la tierra de las Medicinas" como decir "farmaconés"(él de la tierra de las medicionas) relacionado al pulque y peyote, pues muchas plantas medicinales tenían efectos psicoactivos, la alquimia mesoamericana estaba relacionada con estados alterados de la conciencia, a diferencia de la europea que estaba obsesionada con la transmutación de metales y la eterna juventud, así mismo habían diferencias con otros sistemas alquímicos.



Comparación del taoísmo y la filosofía náhuatl 

Introducción: entidades anímicas: tonalli, teyolia e ihiyotl 




Al igual que los sabios taoístas, los nahuas creían que el cuerpo estaba divido en tres entidades anímicas, así como la creencia de que todo estaba divido en pares de opuestos como el. yin y yang o el frío y calor y que la enfermedad era producto del desequilibrio de estos dos. Así los nahuas creían que el tonalli era lo caliente y este se encontraba en la cabeza(específicamente en la coronilla) por otro lado también había el teyolia en el corazón y el ihiyotl en el hígado, este último se relacionaba con lo frío y con el Inframundo. Habían creencias místicas relacionadas con estas entidades como lo revela el tonalli que podía salir del cuerpo en sueños, como lo que hoy le llaman viajes astrales, o lo que sobrevivía después de la muerte, pues mientras que el tonalli y el ihiyotl eran móviles, el teyolia era similar al alma, el cual solo salía del cuerpo en la muerte, mientras que el tonalli seguía en el cabello, uñas y restos del cuerpo, el ihiyotl eran las partes gaseosas y malolientes así también, mientras el tonalli se relaciona con la luz, el ihiyotl con la oscuridad, los llamados "malos aires" que eran malos espíritus que vagaban, eran pues su ihiyotl de los muertos. Sin embargo no todo se reducían a mero misticismo, pues al igual que el taoísmo había también medicina y salud relacionada con el mantenimiento de estas entidades anímicas, lo cual asemeja al taoísmo en que los sabios iniciados debían de tener una disciplina física y espiritual aquí los ejemplos:




Conducta para proteger el tonali :


-no alterarse psíquicamente(evitar la tristeza, la ira:para evitar el aumento de temperatura, )

- la vida pía, humilde(la soberbia es castigada por los dioses y la envidia trae maleficios)

- castidad: la moderación en el sexo, sobre todo en períodos críticos, Proteger el tonalli evitando la embriaguez.

También se debe proteger el tonalli de los castigos divinos, por una conducta impía, licenciosa y soberbia así como proteger de los brujos


Sin embargo también el tonalli quería una protección física:

la protección de los recortes de uñas y cabellos; la aplicación de productos vigorizantes sobre los puntos de concentración anímica, uso de amuletos, sobre todo en los niños, la protección de la cabeza del menor con una capa de cera virgen. Las precauciones eran importantes en el corte del cabello; la formación de figuras de serpiente al trasquilar a los niños, así como la cautela en los lugares dominados por los seres ávidos de tonalli, por eso, para proteger el tonalli se protege la cabeza y el cabello.


Las medicinas para recuperar el vigor del tonalli eran para recuperar el calor gastado por el cansancio o por la actividad sexual.

Ellos concebían la sangre como regeneradora del tonalli y transportaba el chicahualiztli, se debe de procurar la circulación sanguínea, se pueden usar plantas calientes así como preparaciones con chile, ajo, etcétera.

 El tonalli se difunde mejor el calor vital tanto al corazón, sede del yolia, como al resto del organismo

también si hay falta de calor, se puede usar remedios para aumentar el vigor, la vitalidad y el poder sobrenatural.


Comparación entre el Qi gong, la medicina taoísta y el sistema náhua


Chicahualiztli similar al Jing? Porque al igual que el Jing taoísta es una sustancia que da energía al cuerpo, vigor e incluso voluntad, tanto era heredado(de ahí que el taoismo dice que raza pueblo y raza tiene uno particular) y podía ser incrementado por los alimentos nutritivos y ambos se gastan con el estrés, el exceso de trabajo, la actividad sexual desmedida, las enfermedades crónicas. Cuando ambos se agotan, sobreviene la muerte, en el caso del Jing prenatal se agota cuando la muerte viene cerca, en el caso del chicahualiztli es cuando se desvincula del tonalli, ambos se expresan en la salud física, sin embargo el chicahualiztli prevalece la fuerza física y el Jing prevalece la longevidad, a diferencia del Jing que se asociaba con el sexo, el chicahualiztli se asocia con la sangre, el Jing es más estático, el taoismo busca conservarlo y preservarlo, en cambio entre los nahuas el chicahualiztli se puede agotar y reponer, como un músculo que debe ser ejercitado para hacerse más fuerte. A diferencia del Jing, un Chicahualiztli fuerte sí se manifiesta en una sexualidad potente y generativa, orientada a la procreación, pero también podía desperdiciarse en la actividad sexual, producir el cansancio y perdida de poder físico y espiritual si la actividad sexual se tornaba desmedida.



Mientras el camino del Jing es introvertido y conservador (como un monje taoísta), el camino del Chicahualiztli es extrovertido y guerrero (como un guerrero jaguar). El primero busca vivir mucho y en armonía; el segundo, actuar con poder y dejar una marca en el tejido del mundo.

Una vez en el cuerpo, el calor del tonali se transforma en chicahualiztli, un término náhuatl que designa a una suerte de energía o fuerza que da a los humanos el vigor y la fuerza para actuar. Esta energía es transportada por la sangre (estli, en náhuatl), y renovada cuando se consumen los alimentos, en particular el maíz.

las personas se distinguen tanto por la fuerza provista desde el nacimiento, como por el chikawalistli (“la fuerza resultado de la acción”) adquirido durante la existencia resultado del neskaltilis o crecimiento, lo que hace a las personas más o menos vulnerables frente a las amenazas de la vida. 


Así como en el taoismo habían alimentos que conservaban el jing, así como la busca de la inmortalidad, en el sistema nahua habían varias plantas con poder medicinal, al cual se le atribuían alcances sobrenaturales, por ejemplo:

Alimentos chicahuac : coco, carne de pato o carne de animales fuertes, ajo(medicina caliente), también se encontraba en estos la flor de mayo o cacahuaxóchitl

Otro cobertor de tonalli puede ser la planta tlacopatli contra las enfermedades frías, está era una planta caliente para fortalecer y reanimar 

De esta forma las yerbas calientes eran para la pérdida de tonali, se decía que si el paciente pierde el tonalli:

“pierde el vigor, palidece, se presenta la fiebre, pierde el apetito y entra en un estado de somnolencia, aunque en ocasiones no puede conciliar el sueño; los ojos se le "quiebran", puesto que su brillo normal indica la presencia del tonalli. Pero estos signos y síntomas no son inmediatos: progresa hasta que llega la muerte.”



CONDUCTA PARA LA PROTECCIÓN DEL TEYOLIA 

- cambios en la conducta :una conducta inmoral, principalmente en lo que se refiere a la vida sexual dañaba el teyolia

La curación se efectuaba en una ceremonia en la que el individuo exponía sus faltas al sacerdote. Tras la confesión, la penitencia y la ofrenda a los dioses, esperaba que su no corazón, torcido por sus pecados, volviera a ocupar su posición

- evitar enfermedades que cubren el corazón con flemas, lo presionan, lo oscurecen, enfermedades que están frecuentemente relacionadas con las "fiebres acuáticas", y éstas, a su vez, con la posesión de seres acuáticos.


Las enfermedades podían curarse con diversos medicamentos, entre los que las fuentes mencionan el yolloxóchitl y el cacahuaxóchitl. Las medicinas para el teyolia incluían brebajes con sangre, hule y semillas, así como plantas como la yoloxochitl.



PROTECCIÓN Y MANTENIMIENTO DEL IHIYOTL 


Evitar el deseo y la codicia, mantener el vigor , tener una vida moral, evitar las trasgresiones morales, tener deseos insanos y no cumplidos causa un daño a él y a su alrededor 

Evitar flatulencias y malos olores


En conclusión había una conducta que llevar a cabo, como en el taoismo donde hay una disciplina espiritual y física/alimenticia, la parte espiritual o conductual era


• La conducta que se debe de llevar a cabo:

no alterarse psíquicamente(evitar la tristeza, la ira:para evitar el aumento de temperatura, )

- la vida pía, humilde(la soberbia es castigada por los dioses en daños al tonalli y la soberbia trae envidia, y la envidia trae maleficios)

- castidad: la moderación en el sexo, sobre todo en períodos críticos, Proteger el tonalli evitando la embriaguez. Una conducta sexual inapropiada ensuciaba el ihiyotl 

-Evitar el deseo y la codicia: tener deseos insanos y no cumplidos causa un daño a él y a su alrededor 


Por otro lado estaba la parte física, que al igual que los sabios taoístas, no había dicotomía mente cuerpo, materia espíritu,  por lo cual, está disciplina moral, espiritual iba de la mano de una buena salud física, había para esto las medicinas 


• las medicinas:


- Medicinas para el teyolia: Las enfermedades que atacan el teyolia son las que cubren el corazón con flemas, lo presionan, lo oscurecen.

Las enfermedades podían curarse con diversos medicamentos, entre los que las fuentes mencionan el yolloxóchitl y el cacahuaxóchitl

- medicinas para el tonalli 

Cómo la sangre es regeneradora del tona y transporta el chicahualiztli, se debe de procurar la circulación sanguínea, se pueden usar plantas calientes así como preparaciones con chile, (cúrcuma o jengibre)

 el tonalli se difunde mejor el calor vital tanto al corazón, sede del yolia, como al resto del organismo

también si hay falta de calor, se puede usar remedios para aumentar el vigor, la vitalidad y el poder sobrenatural


Otro cobertor de tonalli puede ser la planta tlacopatli contra las enfermedades frías, está era una planta caliente para fortalecer y reanimar 

Hierbas calientes para la pérdida de tonali


- medicinas para el ihiyotl: plantas aromáticas, medicinas para el hígado, y que evitan el mal aliento así como flatulencias.

Cansancio de naturaleza caliente, se curaba con pulque, el hambre es caliente, el alimento enfría según esto , era el pulque, el agua, etc.



MEDICINAS FRIAS Y MEDICINAS CALIENTES:


Frío: el pulque, el agua, aunque el pulque también calienta , también entran aquí plantas aromáticas como el Copal y tabaco

Caliente: tlacopatli, chile, ajo

Gran parte de estos remedios medicinales fueron recopilados por el xochimilca Juan Badiano (1484-1560) en el códice Badiano

Las enfermedades tratadas están nombradas en latín de acuerdo con la tradición de los herbolarios medievales y de la época moderna europea.

Hace referencia al binario frío-calor y a tres fluidos vitales: cabeza (tonalli), corazón (teyolia) e hígado (ihiyotl) que ya se ha mencionado, recientemente se ha estudiado mediante la ciencia moderna la utilidad de las plantas mencionadas en dicho códice:

Por ejemplo la yolloxóchitl o «flor del corazón» es un árbol de la familia de las magnolias, era usada para tratar el estupor mental, es una planta aromática  que sirve para problemas cardíacos y neuronales como la epilepsia. Lo cual concuerda con los efectos esperados de esta planta.

Los estudios modernos de la planta tuvieron un papel muy importante en el año 1927, por iniciativa del Dr. Ignacio Chávez. A partir de esa fecha, las investigaciones han demostrado que la planta contiene sustancias con efectos similares a la adrenalina e inotrópicos como la talaumina

“Calor de la garganta”, aparece un remedio 

que se describe a continuación: “refrescan el calor de la garganta las hojas de teamoxtli —musgo de la piedra—, tlahnextli —planta reluciente—, molida en agua juntamente con el tallo de la juincia llamada tolpatlactli”.

Está planta, la yolloxóchitl  se ha identificado en varias plantas (Talauma mexicana) Flor de Corazón, Cochitzátpotl (Casimiroa edulis) Zapote blanco, Toloatzin (Datura meteloides) Toloache, Ololiuhqui (Turbina corymbosa) Flor de la virgen, Tzompantli (Eritrina americana) Colorín, Chilacayote (Cucurbita ficifolia).

Otro ejemplo es la cacahuaxóchitl: para la diarrea , insomnio, estimulante cardíaco

A pesar de que la medicina tradicional no comparte los principios de la medicina institucional moderna, su sustrato empírico-científico es racional. Utilizando el punto de vista nahua sobre la enfermedad, se realizó una evaluación empírica de 118 plantas medicinales aztecas identificadas en documentos coloniales tempranos, lo cual reveló que casi 85% de los remedios vegetales contienen sustancias bioquímicas que producirían el efecto curativo deseado.  Esto contrasta con la alquimia europea medieval y la medicina Ayurvedica dónde los remedios resultaban ser peor que la enfermedad, pues mientras estás últimas tenían plomo y metales pesados, en la medicina tradicional nahua se usaban brebajes con pulque, hule, plantas medicinales , chile, ajo y semillas.


Bibliografía 

https://arqueologiamexicana.mx/mexico-antiguo/plantas-medicinales-del-mexico-prehispanico

https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC11160528/

 Códice Badiano

- Cuerpo humano e ideología, Alfredo López Austin,1989

-  El nahualismo, Roberto Martínez González, UNAM, Instituto de Investigaciones Históricas, 2016

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